Andrea Boldrini

Andrea Boldrini: andreaboldrini49@gmail.com

2011, 80,00 x 120,00 cm, olio su tela

Notte oscura, 2011, 80,00 x 120,00 cm, olio su tela

Epìclesi, 2000, 100,00 x 150,00 cm, olio su tela

2011, 90,00 x 130,00 cm, olio su tela

2000, 100,00 x 150,00 cm, olio su tela

2010, 90,00 x 130,00 cm, olio su tela

2003, 130,00 x 180,00 cm, olio su tela

Pecora catabatica, 2012, 130,00 x 180,00 cm, olio su tela

Episcopo volante, 2012, 180,00 x 130,00 cm, olio su tela

2012, 130,00 x 180,00 cm, olio su tela

Totalmente Altro, 2004, 180 x 130 cm, olio su tela

2012, 90,00 x 130,00 cm, olio su tela

Tra i tempi, 2012, 70,00 x 100,00 cm, olio su tela

2012, 100,00 x 150,00 cm, olio su tela

Resurrectio mortuorum, 2013, 120 x 180 cm, olio su tela

Anawim 2, 2013, 90 x 130 cm, olio su tela

2013, 100 x 150 cm, olio su tela

Kènosi, 2013, 130 x 180 cm, olio su tela

2013, 130 x 180 cm, olio su tela

2013, 100 x 150 cm, olio su tela

“Kathéchon 3”, 2014, 90 x 130 cm, olio su tela

“Katéchon 1”, 2014, 70 x 100 cm, olio su tela

Esinanizione, 2015, 130 x 180 cm, olio su tela

2015, 100 x 150 cm, olio su tela

L’assenza del Pantocratore, 2015, 130 x 180 cm, olio su tela

“Antikeìmenos”, 2015, 200 x 300 cm, olio su tela

Paesaggio escatologico 11, 2015, 60×80 cm, olio su tela

Attesa escatologica, 2015, 90×130 cm, olio su tela

Katéchon 7, 2015, 60×80 cm, olio su tela

Paesaggio escatologico 6, 2015, 70×100 cm, olio su tela

Il regno che tarda, 2016, 130×180 cm, olio su tela

La pecora spezzata, 2016, 130×180 cm, olio su tela

Kenosi, 2016, 130×180 cm, olio su tela

Resurrectio mortuorum, 2016, 100x 150 cm, olio su tela

L’ultima Agape, 2016, 130×180 cm, olio su tela

L’incoronazione, 2016, 130 x 180 cm, olio su tela

Il graffio dell’Iniquo, 2018, 70×100 cm, olio su tela

Placidus, 2017, 170×120 cm, olio su tela

Irruzione, 2017, 180x 130 cm, olio su tela

L’Ànomos regnante, 2018, 100×150 cm, olio su tela

2018, 100×70 cm, olio su tela

Placidus e il Ministro Sommopiéro, 2018, 100×150 cm, olio su tela

2018, 70×100 cm, olio su tela

Il Ministro Sommopiéro, 2018, 70×100 cm, olio su tela

Katéchon siderale, 2018, 70×100 cm, olio su tela

Il mondialista pascente, 2018, 100×150 cm, olio su tela

Il Principe di questo mondo, 2018, 100×70 cm, olio su tela

Etimasia dell’iniquo, 2018, 100×80 cm, olio su tela

Il regno eudemonico, 2018, 80×100 cm, olio su tela

Colui che addita se stesso, 2018, 150×100 cm, olio su tela

L’Antiagapico, 2018, 80×120 cm, olio su tela

Il cercatore messianico, 2018, 80×120 cm, olio su tela

I due cieli, 2019, 70x100cm, olio su tela

Parusia, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Etimasia siderale, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Visioni notturne, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Epifania teandrica, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Notturnale, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Pastore siderale per l’aere perso, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Vespro, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Il pastore siderale, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Cosmoteandrico, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Ontologia della libertà, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Il vuoto creaturale, 2019, 90×130 cm, olio su tela

Salto ontoteologico, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Dies nebulae, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Il traguardo del nulla, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Etimasia dell’iniquo, 2019, 60×80 cm, olio su tela.

Il trono del falsario globalista, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Come un ladro di notte, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Verso l’Uno di Plotino, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Homo viator, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Metanoia, 2019, 60×80 cm, olio su tela

Dirottamento, 2019, 100×70 cm, olio su tela

Il trono morbido di Baal, 2019, 100×70 cm, olio su tela

Liturgia dell’attesa, 2019, 45×80 cm, olio su tela

L’uomo anabatico, 2019, 70×100 cm, olio su tela

L’uomo catabatico, 2019, 70 x100 cm, olio su tela

Celestiale, 2019, 70×100 cm, olio su tela

Il trono vuoto di Placidus, 2019, 70×100 cm, olio su tela

L’abominio della desolazione, 2020, 70×100 cm, olio su tela

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BREVE PENSIERO INTORNO ALLA MIA RICERCA ARTISTICA

La mia ricerca focalizza il destino ultimo dell’uomo e si snoda essenzialmente sul versante della fede ebraico-cristiana non per riproporre l’arte sacra e le tematiche narrative ad essa connesse ma per recuperare quel rapporto sororale e simbolico tra arte e fede che purtroppo da tanto tempo è stato defalcato da una cultura prettamente nichilistica. Infatti da san Giovanni Damasceno in poi questo rapporto è diventato fecondo e ha fatto esplodere l’arte dentro l’alveo della fede contro ogni divieto aniconico. L’incarnazione stessa che rende visibile l’invisibile, diventa eikôn.

Più specificatamente il mio sguardo si posa sulla dimensione escatologica dell’uomo, sul senso unidirezionale e irripetibile della storia e nella speranza del compimento del Davar.

Poiché al centro della fede vi è l’attesa della resurrezione e della ricapitolazione finale, questo èschaton che marca essenzialmente di sé il futuro, non può che riversare a cascata i suoi effetti anche nel presente e considerare questo tempo come il tempo della fine, messianico e pre-apocalittico insieme.

Il nichilismo per una nemesi del paradosso si è come sacralizzato. Ha cioè nella ripetizione liturgica di se stesso la sua ragion d’essere divenendo così una meontologia che non può prospettare al suo interno nessuna speranza, nessuna pre-figurazione, nessuna tensione tra un già e non ancora. E allora in questo tempo della fine “che si è fatto breve” (1Cor 7, 29) che precede la seconda Parusia, c’è ancora un piccolo margine residuale per l’arte come superamento del nulla ed è quello che volge lo sguardo a questa tensione messianica. Diversamente non riesco a scorgere altre possibilità laddove il nichilismo celebra ancora le sue più resistenti e ostinate epifanie.

Questa dunque è la mia collocazione, il mio Sitz im Leben: rientrare in quella sottile traccia che unisce sul piano teologico alcuni autori come Pascal, Kierkegaard, Dostoevskij, fino ad arrivare a Quinzio e a Moltmann in cui si prende sul serio la Theologia Crucis, lo scandalo del male e la dimensione escatologica della fede. Dunque non la “favola bella” di un cristianesimo storicamente a lieto fine e di una redenzione già avvenuta come intendono il modernismo, la teologia dell’incarnazione e la spiritualizzazione. Piuttosto un cristianesimo in qualche modo tragico che vive nell’ab-surdum della speranza (spes contra spem), nell’angoscia della fede che secondo Kierkegaard è la vera vertigine della libertà e infine nella follia e nello scandalo!

In questo spaccato presente della storia, i cui prodromi della fine sono già palesemente delineati, non avrebbe per me senso alcuno il rifugio nel mito, nel sacro, nell’estetico, nell’etico, nell’ecumenismo, nella psicologia, nella tecnica, nella scienza. e quanto altro. Queste strade se considerate come approdo finale che conduce a porto sicuro, sono già a priori illusorie se non fallimentari perché non hanno potere di “fare nuove tutte le cose” né di uscire dal gorgo dell’eterno ritorno del medesimo. Per dirla con Berdjaev è il primato della necessità sulla libertà anzi l’asservimento di questa a quella!

Così avverto che l’unica via aperta per l’arte sia quella del profetismo che annuncia la fine del vecchio eone e scruta con ansia quel bagliore aurorale del novum di cui possediamo appena flebili primizie. L’arte che scandaglia inquietamente l’èschaton  apre con “timore e tremore” una feritoia verso l’infinito e dà una legittimazione all’indagine, alla ricerca, al senso della vita. Oltre al nulla non c’è il nulla ma quel ganz Andere che assume su di sé questo nulla e lo converte a libertà.

Mi domando allora a che punto siamo della notte. Nel quadro della grande apostasia in atto che realisticamente e storicamente sancisce la fine del cristianesimo, risuona tremenda la domanda, forse la più inquietante del Libro che recita: “ma il Figlio dell’Uomo quando verrà, troverà la fede sulla terra?” (Lc 18, 1-8).

È il mistero dell’anomia (2 Ts 2, 3-12) che caratterizza tutta la storia umana e la sua curva progressiva nell’ipotetico piano cartesiano è vertiginosamente ascensionale ed è inversamente proporzionale alla kènosis divina (Fil 2, 7-8).

Il senso della nostra storia sta nella sua fine, come il chicco di grano caduto a terra!